又称四念处。一、身念处,观身不净;二、受念处,观受是苦;三、心念处,观心无常;四、法念处,观法无我。
(指四个安顿心念的处所,又称为四念处观。)
修心人要观身不净。观就是看,身就是身体,不净就是没有干净。大家要明白,我们修心的人要看到自己身上的不足,要看到自己身上很不干净。如果你不修心你就不知道自己不干净,我们要明白要看透它——人体永远是不干净的,要明白人的身体永远是不干净的。
要懂无常,要看到自己的欲望之心永远是没有长久的。你们很多的毛病都在身上,菩萨让你们知道自己的身体是不干净的,而且心是不定的,是不长久的,这样你才会修啊。否则你怎么修啊?如果你觉得自己很干净你还会洗澡吗?要看透它——身是不干净的,心是无常的。
——白話佛法六--43《认识本性 才能认识世界 》
师父接下来给大家讲“观法无我”。这个“法”指的是法界。“观法无我”的意思就是你在法界当中什么事情都要认为没有我的存在。道理就是告诉你们,要忘却自我,才能找到真正的自我。我们在这个法界当中,我们不认为我们会成为法界的牺牲者,我们就能够脱离法界。因为只有跳离了人的境界,你才能接近佛和菩萨的境界,这样你才能到光明的世界当中去。
师父接下来给大家讲“观受是苦”。你们要经常“观”,就是经常要看到你们所受的都是苦的。举个简单例子,你们今天吃好东西,吃的时候很开心,吃了还想吃——享受了,接下来就吃苦头了——吃得太多了肠胃不好了。又比如很好的一对恋人,谈得很开心,谈谈又不开心了,是不是受苦啊?这叫观受是苦。你们所接受的一切,包括看到的和感觉接受的东西,实际上都是苦的。
一要观身不净,知道自己是不干净的才能把自己修好。二要观受是苦,要知道自己所受的都是苦难。三要观心无常,要知道心是无长久的。四要观法无我,要知道这个世界上所有一切东西都没有我的存在。就是因为你把世界看空了,这个世界上没有你了,你就不会生气了;没有我了就不会烦恼了。没有我自己了,有什么好争、好抢、好夺的——就是空观,空的。把自己看得都是空的,我看什么事情都是空的。
——白話佛法六-- 45《观受是苦 观法无我 》
Wenda20170915 01:32:54
自心不动才能如如不动
女听众:如果我们要经常去观照自己的内心在想些什么,我们在做些什么的时候……我看佛陀的故事里,佛陀曾经让他的弟子们去修“四念住”,让他们要有专注力,然后做一件事情。后来我看您的《白 話 佛法》,好像是第十册,有写“我们不要经常去想这个事开心了,那个事不开心了,这个事是对的还是怎么样”,就不要过多地去想。是不是在修行不同的阶段,最后不想了,还是一开始要想、要明白,最后才能达到那个阶段,是吧?
答:对,就是这样(师父,您说我们现在如果经常地去……也不能说是去修“四念住”了,就是会经常去想这些“观身不净……”)你至少要自心不动,你自心不动才能如如不动,你自己要想,“这个世界上,一切因缘都会变成因果,我今天如如不动,因为我有定力,没有欲望。”那境界就不一样了,是这个概念(好的,我明白了)
Wenda20180916B 42:38
烦恼、杂念很多,如何用“四念处”来观想
女听众:师父讲过“四念处”,我最近感觉自己有很多烦恼,有很多心结。如果做观想,是要做什么样的观想?要“观心无常”吗?
答:“四念处”的话,你要观,要稍微动点脑筋的。像你这种都是杂念,你怎么“四念”啊?(那我要怎么修?)先自己安静,叫“禅坐”,不是打坐(让自己静下来,是吗?)对啊,最简单的就是不要去想。“四念处”里边你选一个吧(嗯,“观心无常”?)这样吧,你观两个:观受是苦,观心无常(好的。师父,能具体讲一下“观心无常”吗?)“观心无常”就是你知道这个世界今天是这样,明天是那样,有什么烦恼?今天不开心,过两天开心了;今天这么开心,过两天又不开心了(明白。师父,那我就经常要做这样的观想,是吗?)对啊,难受的时候经常想想“过两天会好的”(好的。师父,能开示我几句吗?)就是小男孩性格,倔得不得了,冲得不得了,你这种人能顺利的?(那要怎么办呢?)“那怎么办?”改!女人多做点女人相出来,平时要多温柔一点,慈悲一点。观世音菩萨明明是男身,还要化成女身来救我们,为什么?(就是慈悲)你慈吗?(我不慈)你悲吗?(不悲)所以你不慈不悲,你能干什么?(对不起,师父)
问:四念住又称四念处:观身不净,观受是苦,观心无常,观法无我。身受心法都是产生念的处所,所以称为“处”。修行四念处就是要观察身受心法的虚伪性和不实在性,使心能安住其中,产生禅定。请师父开示一下“五蕴”是四念处的观察对象。
答:四念处是修心和产生智慧的一个关键之处。五蕴,色受想行识,是相互依存的。四念处身受心法和五蕴的结合,让我们才能照见五蕴皆空,才能产生清净,才能定得下来,才能开启智慧。身受心法是让我们在边修边心净的过程中,去除执著、妄想、分别等,才能达到般若智慧,才能圆成佛道。色受想行识,才能使念头改变,才能摄受四念处。
盧臺长开示解答来信疑惑(一百九十四) 2017-12-13